Je parie que cela avait quelque chose à voir avec sa conscience qui ne disparaissait jamais vraiment. Mon interprétation est que, dans le film, les corps sont mortels. Ils meurent. Mais la conscience d'une personne, sa conscience et sa capacité à interagir avec l'univers physique, est intemporelle et n'est pas liée au corps mortel qu'elle habite pendant un certain temps. (C'est juste ma supposition. Le film était plutôt trippant et n'expliquait pas tout.)

En droit de l'énergie de conservation - L'énergie ne peut être ni créée ni détruite, mais peut changer de forme. Notre force vitale est une sorte d'énergie coincée dans un corps mortel.

Le corps peut être détruit mais la force vitale ne le peut pas. Notre force vitale se transforme seulement en un être, vivant sur un autre plan d'existence où le corps n'est pas nécessaire. Soit c'est la vie après la mort, soit autre chose, personne ne le saura avec certitude.

Elle parle de notre conscience (un état de conscience, un état de la matière) qui est immortelle et qui ne meurt jamais après la mort.

Elle prouve qu'à la fin du film en montant au ciel ( plans d'existences supérieurs) quand elle devient omniprésente conscience cosmique (Ultimate Human, Univers lui-même, être illuminé, un être divin) en étant pleinement conscient.

En savoir plus: Qu'est-ce que Lucy se transforme en fin?

reff: http://www.thisisbarry.com/#!Lucy-2014-Explained

Il y a quelques philosophies en lesquelles l'Orient croit.

Je ne sais pas si des recherches ont été effectuées sur les philosophies indiennes autour de dvaitam, advaitam et vishishtadvaitam pour ce film.

Dvaitam : est le concept le plus du monde suit. Il y a une puissance divine et il y a les créations de la puissance divine. C'est du dualisme.

Advaitam : C'est le concept d'une seule réalité. Atman (l'âme vivante) est le même que Bhraman (réalité unique). Ce qu'est la vie n'est qu'une illusion que nous percevons. Tout ce qui vit n'est qu'une conscience combinée. Pour arriver à cette réalisation, on considère atteindre le Nirvana.

Vishishtadvaitam : est aussi le concept d'une seule réalité. La différence est qu'ici nous avons le pouvoir divin a la multiplicité. Cela signifie que les vivants existent dans une existence pseudo-singulière, mais la mort oblige l'être à s'unir à la réalité unique.

Lucy explique que «nous ne mourons jamais vraiment ». Cela se marie bien avec le concept de Vishtadvaitam où la mort ne conduit qu'à rejoindre une réalité singulière. Lucy, basée sur les concepts d'Advaitam, a atteint le Nirvana et est maintenant consciente qu'elle fait partie de cette réalité singulière et qu'elle n'a plus besoin de son corps physique.

Peut-être que la transformation n'est pas qu'elle est devenue immortelle, mais qu'elle a pris conscience de cette nature et est devenue plus en phase avec elle alors qu'elle était encore sous sa forme humaine physique.

Je pense que personne ne sait vraiment ce qui nous arrive quand nous mourons car même les morts ne peuvent pas nous parler clairement pour nous expliquer où ils se trouvent ou ce qui est arrivé à leurs corps autrefois habités ... Le fait est que la vie est ce que nous ont maintenant, utilisons-les bien.

Je pense que la réponse est dans le taoïsme:

Il y a dans le taoïsme, comme avec le grec Heraclitus, une forte conscience du processus de changement. La nature et les êtres humains subissent continuellement des transformations. Les processus de la nature se déplacent entre les polarités et les humains évoluent vers de nouvelles perspectives. Dans cette situation, il est inutile d'attendre des définitions claires et une continuité des structures. Si l'on a une compréhension de la nature des choses et suit le cours naturel, on peut éviter d'être affecté par le chagrin ou la joie. L'émotion peut être contrecarrée par la raison et la compréhension. Par exemple, un homme compréhensif ne sera pas en colère lorsque la pluie l'empêche de sortir, mais un enfant le fera souvent.

Zhuangzi lui-même montre de l'indifférence envers la mort et dénonce la pratique courante du deuil parce que le deuil assume la connaissance de l'inconnu et prétend ne pas l'aimer. En revanche, par sa compréhension de la nature des choses, le sage n'est plus affecté par les facteurs externes et les changements du monde. Sur ce passage, le grand commentateur Kuo Hsiang commente: «Lorsqu'il était ignorant, il se sentait désolé. Quand il a compris, il n'était plus affecté. Cela apprend à l'homme à disperser l'émotion avec la raison.

Si la vie et la mort ne sont que des phases dans le cycle du changement, alors il n'y a aucune différence entre les vivants et les morts. La mortalité ne devient qu'un problème et une source de chagrin, parce que l'homme ne peut se libérer de sa catégorisation de la vie et de l'existence. Au sens physique, l'homme doit mourir et il n'y a pas d'échappatoire. Mais, si l’homme peut comprendre la voie de la nature et embrasser le Dao, alors il vit aussi longtemps que le Dao. Zhuangzi défie la mort en disant que si (après la mort) son bras gauche devenait un coq, il l'utiliserait simplement pour marquer l'heure de la nuit. L'homme peut mourir en effet, mais son essence en tant que partie de l'essence universelle vit pour toujours. C'est la vision métaphysique de l'immortalité dans le Zhuangzi.

https://philosophynow.org/issues/27/Death_in_Classical_Daoist_Thought

Selon le taoïsme (prononciation mandarine) et le bouddhisme, les esprits ne meurent jamais, ils se réincarneront.

Emanuel Swendenborg, un célèbre scientifique suédois, a la même conviction. Il a même visité le «monde des esprits» et a écrit de nombreux livres à ce sujet.